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Todos estamos al tanto de los acontecimientos recientes
y de los hechos que están a punto de desencadenarse. Quiero presentar una visión
diferente para nuestro planeta y para la humanidad en general.
Estamos en el umbral de una nueva era. Esta charla explicará de manera
sintética el futuro desarrollo de la sociedad humana en el planeta de acuerdo
a la filosofía de Ananda Marga propagada por Prabhat Rainjan Sarkar, también
conocido como Shrii Shrii Anandamurti. Él es el creador de Prout, la filosofía
socio-económica basada en valores espirituales, también es el fundador de la
organización mundial Ananda Marga, la cual se dedica a la promoción del
bienestar físico, mental y espiritual de todos los seres vivientes.
Casi todos habrán escuchado algo sobre predicciones del futuro. Algunas son
pesimistas, otras hablan de la nueva era, de la edad de Acuario, de la era de
oro o Satya Yuga.
De acuerdo con la antigua sabiduría oriental, encontramos cuatro eras. Dijo
Anandamurti, "Mientras los seres humanos permanecen en la oscuridad, se
encuentran en Kali Yuga (Edad de Hierro). Cuando se despiertan y comprenden que
deben hacer algo, que deben avanzar, se dice que han alcanzado la Edad
de Cobre (dváparah); cuando se levantan y se preparan para trabajar, se
dice que han entrado en la Edad de Plata (Treta Yuga), y cuando avanzan, se
encuentran en la Edad de Oro".
La humanidad está hoy en la Edad de
Hierro, Kali Yuga; para lograr la era de
Oro, Satya Yuga, las personas honestas tendrán que unirse y con sus esfuerzos
deberán traer la Edad de Oro.
En el Bhagavad Gita Krishna dice, "Cuando la verdadera espiritualidad está
sofocada por la degeneración, cuando predomina la estaticidad que destruye la
vida individual y colectiva, la Conciencia Cósmica misma viene a restaurar el
Dharma y dar un tremendo impulso a la sociedad para que avance."
A esta personalidad se le llama Taraka Brahma (Conciencia Cósmica en su rol
de liberador) en Tantra. El advenimiento de Taraka Brahma coincide con el
periodo de transición de diferentes épocas llamado Yuga Parivarttana.
Esa época se caracteriza por la injusticia, la explotación y la
degeneración. Cuando viene Taraka Brahma, se polariza la sociedad: Por un lado
están los explotadores e inmorales y los moralistas y espiritualistas por el
otro; hasta que se manifiesta un gran choque. Finalmente la ideología
espiritualista es victoriosa. El resultado es la síntesis que se transforma en
la tesis en la nueva fase de la sociedad. Esto sucedió en la época de Shiva
hace 7000 años y de Krishna hace 3.500 años.
En el año 1952 un grupo de científicos japoneses estaba haciendo
experimentos sobre el comportamiento de los monos. Un día les dieron a los
monos batata cruda, los monos las rechazaron ya que estaban sucias de arena en
el suelo. Una de las monas, las cogió y las lavó con agua del arroyo para
luego comérselas. Pronto otros monos comenzaron a imitarla. Lo más
sorprendente es que al poco tiempo en otras islas otros monos captaron ese
avance de su especie y comenzaron a lavar las batatas. La resonancia había
llegado como información a través del espacio.
Esto sucede también a otros niveles, por
ejemplo: algunos científicos hacen
experimentos con la química y al mismo tiempo otros científicos en otras
partes del mundo llegan a las mismas conclusiones sin tener contacto entre
ellos. Esto sucede porque hay interconexión entre mentes individuales, mente y
materia y entre materia, espacio y tiempo.
La mayoría de los científicos rechazan todo aquello que sus mentes materialistas
no pueden comprobar, en parte por temor a perder sus
posiciones y en parte por temor a caer en dogmas religiosos como en la edad
media. La ciencia espiritual verdadera no incluye dogmas.
Así como el ejemplo de los monos, los pensamientos emiten vibraciones, y
esta información llega a todos a través de la Mente Cósmica. Esto ocurre
también en los pensamientos negativos y degenerativos que pueden causar mucho
daño a la sociedad, como por ejemplo: el nazismo, el comunismo y otros. Esto
ha sido posible dada la característica de la psicología colectiva.
Hoy en día una poderosa vibración se está manifestando para causar un gran
cambio en todos los aspectos de la vida. Esto coincide con lo que hemos visto
en la caída del comunismo en los años 90 y lo que veremos en la explosión del
capitalismo y exposición del dogma religiosos. Cada vez más gente se está
dando cuenta de que ha llegado el punto donde el cambio es inminente, pero
también debemos comprender, que para cambiar el mundo es necesario cambiar
primero uno mismo.
VISLUMBRES SOBRE EL FUTURO
Aunque la sociedad humana está compuesta por diferentes razas, idiomas,
colores, etnias, en realidad es una sola. La diversidad es la ley de la
naturaleza. Por lo tanto no se debe oprimir; la nueva era se
caracterizará por la cooperación y no la subordinación.
En Tantra se dice que la paz es el resultado de la lucha, lo cual quiere decir
que para conseguir un equilibrio se debe luchar contra las fuerzas que lo
perturban.
Prabhat Rainjan Sarkar propone un sistema filosófico práctico en donde ningún
aspecto de la vida individual, colectiva y la del universo mismo, se
ignore. En los años 90 él dijo que existen cuatro tipos de filosofías en el
mundo:
1 - Filosofía centrada en el materialismo (comunismo),
la más alejada del
Núcleo Cósmico. No creen en Dios. El comunismo está muerto.
2 - Filosofía egoísta: centrada en el capitalismo. Creen en Dios, pero basada en
propósitos personales. El capitalismo será el próximo en caer.
3 - Filosofía centrada en dogmas. Aunque está más próxima a Dios que las
filosofías anteriores, también caerá por basar su fe en dogmas.
4 - Filosofía centrada en Dios. Esta filosofía predominará después de la caída
de los dogmas. La gente vendrá a iniciarse en la espiritualidad y seguir
EJEMPLO DE FILOSOFÍA CENTRADA EN DIOS
SOLUCIONES PARA EL PLANO COLECTIVO
1 Existencia, 2 Expansión y 3 Felicidad Perfecta
1. EXISTENCIA: La sociedad facilitará la adquisición de alimentos, ropa,
techo, medicinas y estudio produciendo oportunidades para trabajo y educación.
2. EXPANSIÓN: Seis rayos del ciclo social esenciales para evolución de la
sociedad.
1 - FILOSOFÍA ESPIRITUAL: Explica la creación, la evolución y meta de la vida.
Según la filosofía de Shaeva (Shiva) Tantra, Brahma, la Conciencia Universal,
es una Entidad compuesta de dos aspectos: Ellos son Conciencia Cognoscitiva y
su fuerza creadora, Shiva y Shakti respectivamente. Shakti, la energía
primordial, tiene tres cualidades: la pura, de naturaleza sutil; la mutativa o
dinámica, y la tercera, estática, que se manifiesta como ignorancia y letargo. El
Universo entero es la expresión de Shiva y Shakti. La naturaleza de todo lo
creado, sea animado o inanimado, depende de cuál de las tres cualidades
predomine. También en las inclinaciones y acciones de las personas así como también
en los alimentos. Antes del comienzo de la creación, cuando estas tres
cualidades estaban aún en equilibrio, formaban un triángulo equilátero,
quedando como núcleo Shiva o la Conciencia Cósmica en un estado de equilibrio y
felicidad perfecta.
El propósito de la vida es alcanzar la perfección en las tres esferas de
existencia: la física, la mental y la espiritual para luego lograr la unión
permanente con Shiva, origen y meta universal sin barreras de ningún tipo.
2 - PRÁCTICAS ESPIRITUALES:
Basadas en Shaeva Tantra con 7.500 años de existencia pero sintetizadas para el
individuo de hoy por Anandamurti. Incluyen prácticas avanzadas de meditación,
posturas de acción psicofísica, alimentación, danzas espirituales, servicio
social sin fronteras, pranayama (respiración), etc. Estas prácticas transforman
las células protoplasmáticas en ectoplasma (mente) y ésta en conciencia.
3 - NEOHUMANISMO O UNIVERSALISMO: Proceso práctico que libera el intelecto de
dogmas tales como sentimientos basados en puntos geográficos discriminatorios o
grupismo o sentimiento pseudo-humanista. El propósito del Neohumanismo no es sólo
el análisis, sino llegar a la síntesis del Universalismo o Neohumanismo,
concienciando a las personas desde cualquiera de los sentimientos mencionados.
Las soluciones son alentadoras, porque ninguno debe quedarse rezagado.
GEO-SENTIMIENTO (TERRITORIAL): La finalidad de Neohumanismo es establecer a
todos en la espiritualidad. En este primer paso decimos que es necesario
practicar la espiritualidad. A través de estudio, análisis, coloquio, el
intelecto comienza a percibir un nuevo día. Las prácticas de meditación,
posturas, alimentación y servicios, aceleran el progreso. Por eso P. R. Sarkar
ha denominado este primer paso "la espiritualidad como práctica".
SOCIO-SENTIMIENTO (interés por el propio grupo): Aquí la solución que
Neohumanismo da, es practicar la idea de la igualdad de derechos humanos.
Cuando lo hemos logrado, estamos en la etapa de Neohumanismo como esencia o
principio de la vida. Este logro eleva nuestro intelecto y la mente se expande
hacia el ser Cósmico velozmente.
HUMANISMO (Semi-Humanismo): Este
sentimiento es incompleto porque el interés es
solo por los humanos, sin tener en cuenta la flora y la fauna. Aquí la
solución es Neohumanismo, el cual incluye a todo el mundo creado: plantas,
animales y a los seres humanos del Universo entero.
Neohumanismo se ha transformado en una misión. La devoción fluye en cada
nivel de nuestra existencia, ya que podemos brindarnos a la Creación entera,
sintiendo la vibración Cósmica en cada átomo, en lo animado e inanimado.
4 - TEORÍA DE UTILIZACIÓN PROGRESIVA: Filosofía socio-económica brevemente
explicada en la sección de "Existencia". No reconoce clases sociales, sino
diferentes tipos de psicología.
5 - ESCRITURAS ESPIRITUALES DE APLICACIÓN UNIVERSAL: Leer, recordar y poner en
práctica las enseñanzas.
6 - PRECEPTOR O GUÍA: En el Shiva Tantra, el rol del preceptor es importante,
debe poseer conocimiento teórico práctico sobre la espiritualidad y la
sociedad y llevar una vida ejemplar.
3. ANANDA: Felicidad Perfecta: Esta etapa será el resultado de Existencia y
Expansión. Los puntos 1 y 2 arriba conducen a la realización
espiritual, la felicidad perfecta, el sentimiento de espiritualidad en todo y
la experiencia de Dios.
En el Tantra el materialismo es una expresión de la espiritualidad, no es
necesario alejarse de la sociedad. Se puede llevar una vida ejemplar.
La Conciencia Cósmica mantiene conexión con cada átomo, con cada ser creado
individual y colectivamente. Estamos unidos. Somos uno.
TEORÍA DE LA UTILIZACIÓN PROGRESIVA: PROUT
[Varios enlaces a continuación
refieren al lector a la Guía de estudio de PROUT, que se encuentra en el
sitio web http://www.prout.org/esp/
o en un solo archivo pdf.]
Generalmente se relaciona el progreso con la tecnología, las comodidades y la
expansión del conocimiento. Pero en realidad el progreso en este plano físico
trae consigo fuerzas o reacciones opuestas, como por ejemplo: La conquista del
tiempo y el espacio ha incrementado la posibilidad de accidentes.
En el plano mental la fuerza beligerante se manifiesta a través de las
emociones y las reacciones de acciones pasadas, las cuales chocan con la
complejidad de ideas. Por ello mientras la mente no se dirija a lo infinito,
hacia la espiritualidad, siempre habrá choques entre humanos, sociedades,
etc. Por lo tanto no hay progreso tampoco en el plano mental.
En la esfera espiritual no hay reacción negativa, solo un avance positivo. Por
eso en la filosofía de Ananda Marga, el único progreso posible es el camino a
la perfección espiritual.
Esto no significa que no deba haber adelantos científicos y tecnológicos, lo
que quiere decir es que estos adelantos no son el fin, sino más bien un medio.
Con este concepto de progreso no hay oportunidad de degeneración o explotación
en la sociedad o el medioambiente.
LOS CINCO PRINCIPIOS DE PROUT COMO BASE PARA UN GOBIERNO MUNDIAL
1) "A ningún individuo se le permitirá acumular riqueza física sin la
aprobación y el permiso explicito del cuerpo colectivo".
Este principio incluye diversos puntos: Entre ellos el más importante es el
derecho de propiedad. Según PROUT este derecho pertenece a la colectividad. La
sociedad es la que debe determinar el grado de propiedad permitido al
individuo. El desperdicio de recursos y la acumulación de riquezas por parte
de algunos individuos pueden perjudicar a la colectividad. La abundancia de
unos puede representar la privación para otros. Por lo tanto, el derecho de
adquirir bienes no es irrevocable, definitivo. La libertad económica
individual debe respetar el equilibrio y el bienestar colectivo. Esto difiere
con los principios del capitalismo —que permite la acumulación prácticamente
ilimitada— y del comunismo, que en teoría prescribe salarios iguales para
todos, independientemente del trabajo a realizar o del mérito. En la filosofía de
PROUT la uniformidad absoluta de riqueza es considerada como irreal y contra
la psicología humana, y la acumulación desenfrenada es inaceptable.
En este principio está implícita la noción de que el derecho a la propiedad
podrá variar de acuerdo con la psicología colectiva. Esta psicología ha
cambiado a través de los tiempos; para percibirlo basta con comparar los
conceptos de propiedad privada de la sociedad occidental moderna con los de
diferentes sociedades tribales. Este primer principio de PROUT garantiza
esencialmente que el grado de propiedad privada se ajuste a la psicología
colectiva. Obsérvese que no se establece mecanismo específico de la
determinación de la propiedad por no tener condición de absoluto: solamente no
cambia el principio general.
Este principio es la base de la democracia económica
de PROUT (ver
capítulo 3). La noción de propiedad colectiva implica un enfoque democrático
respecto a la utilización de los recursos.
2) "Es preciso que haya utilización máxima y distribución racional de todas
las potencialidades del universo en las esferas mundana, supramundana y
espiritual."
Este principio presupone la existencia de bienes materiales y también de
recursos más sutiles, que deben ser utilizados y distribuidos en forma
racional. Cabe a la ciencia descubrir el potencial del mundo físico para poder
obtener su máxima utilización. Hace apenas algunas décadas la ciencia
descubrió el potencial energético del átomo. A pesar de las controversias
generadas en cuanto a la utilización de la energía atómica, no se puede dejar
de reconocer la importancia de tal descubrimiento. Es preciso que se descubran
formas nuevas y más eficientes de aprovechamiento de los recursos naturales
con el mínimo impacto sobre el medio ambiente. Esfuerzos constantes en esa
dirección mejorarán la calidad del nivel de vida.
Además, es fundamental una distribución racional de la riqueza, sin la cual no
se logrará la mejora del nivel de vida medio. A pesar de las diferentes
opiniones sobre lo que se considera distribución racional, no se puede dejar
de reconocer que tal distribución será más justa y más fácilmente alcanzable
en una sociedad que se ocupe sinceramente del bienestar colectivo en lugar de
volcarse al lucro. Este principio contiene la base filosófica de PROUT de
garantizar la satisfacción de las necesidades básicas del ser humano. Esto se
alcanza a través de la generación de empleo en las industrias que fabrican
productos y servicios. Con esos empleos el poder adquisitivo de los individuos
está garantizado asegurando la adquisición de los productos esenciales.
La distribución racional, contraria a la distribución igualitaria, podrá
incluir el reconocimiento de necesidades especiales y su compensación por
méritos inusuales. La idea de atender a todos de acuerdo con sus necesidades
está incluida en este principio. En verdad muchos de los principios básicos
del sistema económico de PROUT se basan en el ideal de la máxima utilización y
distribución racional, incluyendo las ideas de agricultura integrada,
formación de cooperativas y descentralización de actividades.
La utilización del arte para el desarrollo de facultades mentales sutiles
puede ser un ejemplo de empleo del potencial supramundano. También se deben
desarrollar potenciales supramundanos y espirituales más elevados. Para
éstos no hay límite de acumulación.
Aunque hoy eso sea difícil de percibir Sarkar previó un tiempo en que esas
potencialidades podrían ser utilizadas para el bienestar colectivo,
requiriéndole para eso un abordaje semejante al adoptado con relación al mundo
físico. La utilización de los recursos más sutiles exigirá una investigación
sistemática en la naturaleza de la conciencia.
3) "Es preciso que haya una utilización máxima de las potencialidades físicas,
metafísicas y espirituales del individuo y del cuerpo colectivo de la sociedad
humana".
Así como el segundo principio se refiere a la utilización del mundo objetivo,
material y sutil, este tercer principio se refiere a la utilización del propio
potencial humano en las esferas física, metafísica y espiritual. El potencial
colectivo y el individual son igualmente importantes; su desarrollo está
correlacionado. Las potencias en el orden físico, mental y espiritual del
individuo se deben desarrollar al máximo y utilizar en forma
constructiva. De la misma manera, la fuerza colectiva de diferentes grupos
debe utilizarse de acuerdo con las circunstancias.
Para el desarrollo de la sociedad como un todo, es preciso que cada individuo
tenga garantizadas sus necesidades básicas, sin la inseguridad de la propia
subsistencia. Solo entonces podrán los individuos tener condiciones favorables
para el desarrollo mental y espiritual, y es fundamental que la educación sea gratuita
para todos. Se deben ofrecer cursos de perfeccionamiento y especialización
en los lugares de trabajo. El desarrollo de la mente individual
servirá de base para el desarrollo de la mente colectiva. Conciencia
socio-económica, conducta ética, espíritu cooperativo, conciencia social y
espiritualidad son elementos para el desarrollo de la mente colectiva. Los
ideales socio-culturales de PROUT relacionados con educación, lengua y artes
se elaboran a partir de este principio fundamental.
4) "Es preciso que haya un ajuste adecuado en la utilización de las
potencialidades físicas, metafísicas, mundanas, supramundanas y espirituales".
Este principio asegura que los dos principios anteriores sean aplicados en
forma integrada y equilibrada. Solo el equilibrio y la integración en el
desarrollo de los mundos físico y material, metafísico, supramundano y
espiritual evitarán la degeneración de la sociedad. Se necesita estimular a las personas
en los diversos niveles, de lo contrario la apatía y la letargia
se establecerá en ellas. Por ejemplo, si en una sociedad todos tienen poder de
compra, la satisfacción de las necesidades básicas materiales estará realmente
garantizada. El existencialismo es inviable y destructor del espíritu de
iniciativa.
En este contexto, "ajuste adecuado" significa también que el papel de las
personas en la sociedad se manifieste en forma equilibrada. Como regla general
se debe garantizar el empleo. Este empleo debe, además, adecuarse a los
intereses y potencialidades individuales. En general se reconoce que los
meritos artísticos e intelectuales son menos frecuentes que el potencial en la
esfera física y que la sabiduría espiritual es un don aún menos común. La sociedad
debe, pues, reconocer los potenciales intelectual y espiritual
facilitando trabajos en esos campos para el beneficio de todos.
El concepto de seis factores de los bhati (expansión) está intrínsecamente
ligado a este principio (ver capítulo 2).
Los conceptos de "unidad maestra" y de samaj están relacionados con la
aplicación de este principio (ver capítulo
7), en lo que se refiere a la integración de los muchos
aspectos de la vida humana en forma equilibrada.
5) "El método de utilización debe variar de acuerdo con los cambios de tiempo,
lugar y persona, y la utilización debe ser de naturaleza progresiva".
El quinto principio establece que el grado de utilización sea de naturaleza
progresiva de acuerdo con el desarrollo del individuo y de la ciencia,
teniéndose en cuenta los cambios en la psicología humana respecto al medio ambiente,
etc. Por ejemplo, de acuerdo con el principio de la máxima utilización nuevas
técnicas deberían auxiliar al trabajo manual, pero esto debería conducir a una
mayor productividad y reducción de la jornada de trabajo, y no a la pérdida de
empleo. Las directrices económicas, políticas y sociales deben ajustarse a las
necesidades humanas y se perfeccionarán progresivamente de manera
humanitaria.
La investigación científica debe inspirarse en ideas progresistas que ayudan al
desarrollo humano. Las actitudes antitecnológicas son también antitéticas. El
impacto tecnológico en el medio ambiente es de tal tenor que eventualmente
destruirá nuestro equilibrio ecológico. Por otro lado, puede contra-argumentarse
que este estado de cosas es el resultado de una utilización regresiva o de una
mala utilización de la ciencia. La utilización progresista de la ciencia necesita
de un esfuerzo continuo para apreciar y minimizar el impacto de las nuevas tecnologías.
La utilización progresiva en la esfera mental significa una mayor utilización
de la computadora, nuevos desarrollos artísticos y filosóficos, mejora de
métodos educativos. Entre otras conquistas de la utilización progresiva en
las esferas superiores de la existencia se refieren al desarrollo de nuevas
técnicas intuitivas de autorrealización y fortalecimiento espiritual,
tendentes a dar oportunidad a la auto transformación de los individuos. P. R.
Sarkar afirma en el libro Ananda Sutram: "En la búsqueda de la
autorrealización, la sociedad tendrá que conducirse, por medio de la lucha, en
dirección a la victoria". |
