Editorial Ananda Marga: tantra yoga, filosofía espiritual  

Shiva - severo y tierno

discurso 2 del libro Namah Shiváya Shantýa de Shrii Shrii Anandamurti
 
     
 
 
 

En mi discurso anterior dije que los seres humanos llegaron a esta tierra hace casi un millón de años, pero la civilización humana tiene casi 15.000 años de antigüedad. Si el primer man´d´ala (capítulo) del antiguo Rkveda se acepta como punto de partida de la civilización, entonces la edad de ésta no excederá de los 15.000 años. Pero la civilización de esos días antiguos no era como la que podemos ver en nuestro tiempo. Los humanos de esos días simplemente seguían unas pocas reglas y regulaciones en ciertas áreas --no más de eso--.

    Shiva nació hace casi 7.000 años --casi 8.000 años después del comienzo de la composición del Rkveda, es decir, durante la última parte de la época Rkveda y la primera parte de la época Yajurvédica--. La civilización que contemplamos en la época del Rkveda puede considerarse anterior a Shiva y la que encontramos en los días del Yajurveda como posterior a Shiva. De lo que observamos en los periodos antiguo y medieval del Rkveda podemos concluir que un orden social bien regulado no se había desarrollado todavía. La vida social no estaba en absoluto sistematizada. El sistema social del matriarcado estaba en declive dando paso al sistema patriarcal. Bajo el sistema social del patriarcado funcionaba lado a lado el sistema patriarcal y el orden patrilineal. Pero en aquellos días no se había desarrollado ninguna tradición fija. Por ejemplo el orden matrilineal persistió hasta los días de Buddha y Maháviira Jain --hace casi 2.500 años--. En el tiempo de Shiva no era muy popular el sistema matriarcal, pero el orden matrilineal estaba en plena fuerza. Que existiera el sistema patriarcal presupuso la existencia del orden patrilineal, y para desarrollarlo los padres han de ser identificados en la sociedad.

    Así es como se desarrolló el orden patrilineal: cada comunidad solía vivir en una colina y a esa colina se le llamaba posteriormente por el nombre del cabecilla o patriarca de la colina. Los días del matriarcado casi habían acabado y en aquellos días los patriarcas estaban a la cabeza de los grupos. En sam´skrta colina se llama gotra. Una comunidad determinada de personas solía vivir sobre una colina y un rs´i solía ser el padre reconocido o líder de esa comunidad, tal como la gotramátá, el clan materno, había sido durante la época matriarcal. Por ejemplo, había un rs´i (un sabio) llamado Mahars´i Káshyapa que vivía en una colina y naturalmente esa colina fue llamada así a partir de él. Otro rs´i, digamos Mahars´i Bharadvája, se encontraba viviendo en otra colina, pues esa colina sería llamada así a partir de él. Así es como se desarrolló el sistema para determinar la gotra propia. En cada caso un determinado sabio o patriarca era el cabecilla de una gotra; así funcionaba el sistema patriarcal. El sistema matriarcal ya había finalizado, pero el orden matrilineal persistió después de todo hasta el tiempo de Buddha como he dicho anteriormente.

    Shiva no dio una importancia particular a los sistemas matrilineal, matriarcal, patrilineal o patriarcal, simplemente permitió que las personas crecieran de una manera natural. Pero cuando fue necesario sostener el orden patrilineal tenía que determinarse la gotra propia.. Shiva exhortaba a Sus seguidores para que no provocaran conflictos entre ellos mismos en nombre de las gotras. Previamente había conflictos frecuentes entre los clanes que vivían en las distintas colinas. Shiva prohibió aquellos conflictos y dijo a las personas "Los que me aman, los que me obedecen, deben aceptar la regla benevolente de un código de disciplina. Debéis proclamar al mundo que de ahora en adelante no permaneceremos más tiempo divididos en varias gotras y que no levantaremos muros artificiales de separación entre nosotros. Destruiremos todas las barreras para sentarnos juntos a comer y beber en el mismo compuesto, sujetos por el lazo de una familia humana. Rechazaremos estar separados en clanes numerosos. Los seguidores de Shiva pertenecemos a la Shivagotra: Átmagotram´ parityajya Shivagotram´ pravishatu (Deshazte de tu clan y entra en la Shivagotra)". Shiva introdujo esta idea revolucionaria en la sociedad de entonces y destruyó todos los sentimientos estrechos como el geo-sentimiento (sentimiento geográfico), el socio-sentimiento (sentimiento social), etcétera. Los defensores de esos sentimientos se opusieron inmediatamente criticándolo con vehemencia.

    En la esfera social Shiva jugó un rol activo eliminando las distinciones entre los miembros de la sociedad. Shiva tuvo tres esposas --Párvatti, una muchacha aria de complexión clara; Kálii, unajoven de complexión oscura que no era aria y Gaungá, una muchacha mogol de complexión amarilla--. Shiva quiso unir a las personas eliminando las diferencias sociales. Intentó lo máximo en Su vida por unir a la sociedad de entonces, separada y fragmentada en numerosos grupos y subgrupos y los condujo hacia la satisfacción suprema.

    La sociedad humana de aquellos días no se había enfrentado todavía con problemas económicos, así que Shiva no tuvo que hacer nada particular en la esfera económica. La política no había cristalizado en la sociedad humana, así que tampoco tuvo que hacer nada especial en la esfera política. Pero existían otros aspectos de la vida que demandaban Su atención. Respecto al mundo intelectual la instrucción de Shiva era clara "Cuidaos de los que quieren dividir a las personas, de los que intentan levantar muros de separación artificial entre los seres humanos puros y sencillos alimentando sentimientos geográficos y sociales estrechos; esas personas son lokavyámohakárakáh --que intentan inyectar la enfermedad de la estrechez en la mente humana--. Cuidaos de ellos".

    Shiva observó que en los días del Rkveda se conocía chanda, la unidad de medida, pero todavía no se había inventado las rágas y ráginiis [melodías de música oriental]. ¡Ni composición alguna con ritmo cualificada que mereciera llamarse música! Suponed a las personas haciendo sonidos disonantes a un determinado ritmo --eso no se considera música ciertamente--.

    Había siete unidades métricas en la época védica de los días del Rkveda. Esos siete ritmos eran gáyatrii, us´n´iik, tris´t´up, anus´t´up, jagatii, brhatii y paunkti. El Savtr Rk (una composición védica dedicada a Parama Purus´a, Conciencia Suprema) en el décimo súkta del tercer man´d´ala del Rkveda está compuesta en gáyatrii chanda. A veces llama erróneamente gáyatrii mantra al gáyatrii chanda.

    Así que la gente de esos días conocía el chanda, pero no la sura-saptaka musical. Shiva concluyó después de una observación cercana que el sonido de varios pájaros y animales tenían un ajuste armonioso con las ondulaciones de las ondas sonoras del universo. El octavo paso, la octava nota de esta armonía, es la más cercana de todas a la primera nota.

    Shiva se basó en los sonidos de las siete criaturas para desarrollar la siete notas musicales. . Esta sura-saptaka, que hace el ritmo más dulce y agraciado, incluye el sonido del pavo real (sárája), el buey (rs´abha), la cabra (gándhára), el caballo (madhyama), el cucu (paincama), el asno (dhaevata) y el elefante (nis´áda). Tomando las iniciales de los siete sonidos --sá de sárája, re de rsábha, gá de gándhára, má de madhyama, pá de paincama, dhá de dhaevata y ni de nis´áda-- Shiva construyó la escala musical sá-re-gá-má-pá-dhá-ni-sá. En el octavo paso se repite el primer sonido de la octava aunque en una escala diferente.

    En las regiones del mundo donde la influencia de Sihiva era menor la octava nota de la escala musical es ligeramente distinta de la primera. Así que a través de la permutación y combinación se pueden producir una variedad sin fin de sonidos. Pues en la música occidental encontramos do-re-mi-fa-sol-la-si-do, en otras palabras, "do" se repite al final de la escala. Por eso en lugar de su-saptaka (literalmente "siete notas") los músicos occidentales llaman octava (1) a la escala.

    Así que inventando las siete notas musicales Shiva hizo más dulce y agradable el mundo del ritmo. Este no era un logro común.

    La música del mundo actual está enteramente basada en esas siete notas musicales. Es lamentable que la gente haya olvidado esta ciencia musical cuyo fundamento descansa en el intenso esfuerzo de Shiva. En la actualidad en lugar de considerarse la música como una ventaja para la práctica espiritual se la toma como un pasatiempo, como un medio de ganarse la vida o un simple entretenimiento. El arduo esfuerzo por el que Shiva inventó esta ciencia está visiblemente ausente en la actualidad. Algunas personas se lamentan diciendo:

    Á´r ki Bhárate áche se yantra
    A´r ki áche se mohana mantra
    A´r ki áche se madhura kan´t´ha
    A´r ki áche se prán´
    Sethá ámi kii gáhiba gán!

    ¿Me pregunto dónde están en la India esos perfectos instrumentos musicales?
    ¿Dónde está esa voz melodiosa?
    ¿Dónde está el alma de la música?
    ¿¡Alas, qué música cantarás ahora!?

    A eso mi réplica es que si los seguidores de Shiva hacen aunque solo sea un uno por ciento del progreso que hizo Shiva entonces la India, y en verdad el mundo y el universo, seguramente recuperarán esa melodiosa voz y esas notas encantadoras. No existe razón para desilusionarse. Si las personas desarrollan su vigor, disciplina y sencillez, y hace un esfuerzo intenso el éxito llegará entonces automáticamente. El tesoro perdido del pasado será restaurado completamente para la sociedad humana.

    Shiva no solo dio forma sistemática a la música --incluso hasta el día de hoy las personas utilizan los frutos de Su investigación en el campo de la fonética--. La fonética depende de la ciencia de la respiración, de la inhalación y la exhalación. Sobre la base de esta ciencia inventó Shiva el mundo del ritmo con mudrá (2). Estableció la armonía entre el ritmo y la danza y le añadió mudrá.

    En la sociedad de la época del Rkveda anterior a Shiva había chanda, el metro, pero no mudrá. Para adquirir prominencia en el estudio de los Vedas los estudiantes tenían que convertirse en expertos de las seis vedáungas, las seis ramas del conocimiento védico: chanda (ciencia de la métrica), kalpa nirukta (lexicografía), jyotis´a (astronomía), vyákaran´a (gramática) y áyurveda o dhanurveda (ciencia de la medicina). Esto prueba que las personas de ese tiempo estaban muy al corriente de chanda.

    ¿Entonces cómo introdujo Shiva los mudrás en la música? Observó que las glándulas del cuerpo de distintas criaturas estaban hiperactivas o hipo activas, que segregaban de menos o en exceso. Como resultado de esto esas criaturas se expresaban de distinta manera. Shiva investigó intensamente todos estos factores y finalmente inventó los mudrás. Todos y cada uno de los mudrás afectan a ciertas glándulas humanas de una determinada manera y de esto repercute en la mente de las personas. Esta fue la única contribución de Shiva al mundo de la danza. En aquellos días las personas consideraban equivocadamente como danza el movimiento casual de las extremidades, más tarde se añadió a este movimiento casual de los brazos y las piernas unos cuantos ritmos védicos, pero que ciertamente no puede aceptarse como danza clásica. Solo después de añadírsele los mudrás se elevó al nivel de danza clásica.

    Respecto a la danza tán´d´ava inventada por Shiva hablaré un poco más tarde.

    Entonces el simple batir de tambores no es el arte de la percusión (vádya). Esto no solo se armonizará con la chanda y la escala musical, sino con ritmo y los mudrás de la danza. Shiva mismo añadió esto al arte de la percusión, que anteriormente a Él se desconocía completamente.

    Shiva no inventó simplemente la danza, la canción y la música instrumental (nrtya, giita y vádya), también propagó el conocimiento de la música entre las personas. Seleccionó a Mahars´i Bhárata como candidato ideal y le dijo que enseñara la música a todos los que quisieran aprenderla sin consideración alguna de casta o comunidad. "Solo debes considerar si la persona tiene o no un profundo impulso interno de aprender". Shiva dio forma sistemática y una estructura definitiva a todo lo que no estaba bien formulado hasta entonces. No solo dio un sistema para la música sino para cada expresión de la vida humana, para que todo progresara de una manera rítmica y nada fuera hecho al azar.

    Anteriormente a Shiva no existía en la sociedad humana el sistema de matrimonio. Y como no había sistema matrimonial reconocido el sistema matrilineal estaba de moda porque era fácil identificar a las madres. En el caso de los padres era imposible identificarlos. Shiva introdujo por primera vez el matrimonio continuado hasta nuestros días. La palabra sam´skrta viváha para matrimonio (derivada de vi --vaha + ghain--) significa literalmente "seguir un determinado sistema". Este sistema de matrimonio se conoce como shaeva viváha. De acuerdo a este sistema el novio y la novia tendrán igualmente parte de responsabilidad completa para su matrimonio sin considerar la casta o la comunidad. Shiva estaba por encima de toda clase de sentimientos geográficos o sociales.

    Ahora bien, para materializar cualquier principio o ideología se requiere firmeza, especialmente en aquellos que asumen el liderazgo para la sociedad, los que son pioneros, la vanguardia de un movimiento nuevo. "Debemos mantener la meta fija delante de nosotros y movernos hacia la meta. Nunca debemos desviarnos de nuestra meta, sean cual sean los obstáculos o los impedimentos del camino. Una vez comenzamos el camino nunca debemos detenernos o mirar atrás".

Prárabhyate na khalu vighnabhayena niicaeh prárabhya vighnavihatáh viramanti madhyáh;

Vighnaer muhurmuhurapi prati´nyamánáh prárabhya uttamáh janáh parityajanti.

    En este mundo los que no empiezan algún trabajo por miedo a la oposición son la peor categoría de seres humanos. Los que empiezan un trabajo, pero que desde que se enfrentan con los obstáculos lo abandonan, son de la categoría media. Y los que empiezan un trabajo y cuando se encaran con los obstáculos a cada paso los desafían y destruyen, y se mueven constantemente hacia su meta son considerados de la más alta categoría. Solo ellos pueden lograr algo sustancial en este mundo.

    Shiva era de esa clase de persona. Así pues era severo --si tuviera falta de severidad no hubiera podido cumplir tantas nobles acciones--. ¿Pero era severo para todo? Tanto como estuviera comprometida Su ideología era severo --muy, muy severo--. Pero en Su ambiente externo, en Su trato con las personas era muy suave y tierno. La personas de este mundo no habían visto tal mezcla perfecta de severidad y ternura combinadas en una persona antes de Shiva. Por eso más allá de la reverencia profunda aceptaron Su superioridad con la rodilla y la cabeza inclinadas.

    Tumi komale kat´hore rudraviin´áy
    Shánti sáyare sikta
    Tumi páoyá ná-páoyár
    Saba bedanár úrddhve
    Sadá ácha nirlipta
    Tumi madhurase paris´ikta.

    Eres tierno y severo,
    Sostienes Tu rudraviiná (3)
    Estás inmerso en el Océano de Paz,
    Estás por encima de todo sentimiento de ganancia o pérdida.
    Estás desarrollado,
    Estás inmerso en el flujo de la felicidad.

    La ternura de Shiva es proverbial. Cuando nos encontramos a una persona amable o de buena naturaleza decimos ¡qué buena persona! ¡Es tan bueno como Shiva! Pero el mismo Shiva tierno era severo también; y así podría mostrar un nuevo camino para el mundo --un acto por el cual las personas de hoy, y del futuro también, estarán eternamente agradecidas. En efecto, tanto como la humanidad dure, su gratitud nunca acabará--.

    Ahora bien, la contribución más grande de Shiva a la humanidad es el concepto del dharma (4). Aquí deberíamos recordar que en el tiempo de Shiva ya habían llegado muchos arios a la India, muchos estaban en camino y otros se estaban preparando para venir. Entre esos arios no existía un concepto claro del dharma; no tenían conciencia espiritual o impulso espiritual. Cada rs´i propagaba sus puntos de vista distintos de los otros.

    Vedáh vibhinnáh smrtayo vibhinnáh;
    Naekah muniryasya matám´ na bhinnam.

    Los Vedas son diferentes, los tratados sociales son diferentes;
    No hay un simple sabio que no difiera de los otros.

    Como he dicho hace un poco, cada clan solía vivir en una colina independiente y el líder de ese clan era respetado como el patriarca (rs´i) del clan. La afiliación de la gotra estaba indicada por el nombre de ese rs´i particular. Después de que se estableció el sistema patriarcal los miembros de una gotra secuestraban por la fuerza a las mujeres de otras gotras para su propia gotra, para su propia.colina. Así que inmediatamente después del matrimonio la gotra de una mujer podía cambiar porque entonces ella era miembro de una gotra distinta, de una colina separada.

    Todo esto conducía invariablemente a conflictos de sangre entre los diferentes clanes. Los vencidos en la batalla eran capturados como esclavos y las mujeres recluidas en los harenes de los victoriosos. El clan victorioso ocuparía entonces la colina, la gotra, del clan derrotado. Así dentro de una gotra habían muchas subgotras llamadas pravara.

    Las mujeres eran llevadas lejos por la fuerza con las manos esposadas con cadenas de hierro. Incluso en la actualidad las mujeres de Bengal y algunas otras áreas usan brazaletes de hierro en las muñecas después del matrimonio --el símbolo de su antigua esclavitud-- Esto debería entenderse claramente. Los hombres que atacaban las colinas vecinas amarraban a las mujeres y las llevaban a su propia colina. Incluso hoy en ciertas partes de la India durante la ceremonia del matrimonio el vestido de la novia es atado al del novio. Esta esclavitud de la gotra vencida era una humillación, especialmente para las mujeres. A veces durante la batalla los hombres golpeaban la cabeza de las mujeres con una hacha provocando el derramamiento de la sangre. Hasta el presente en el momento del matrimonio las mujeres usan una marca de cosmético bermellón sobre la frente --un símbolo de sangre--. Como fuera, Shiva introdujo el sistema shaeva de matrimonio trayendo con ello el fin de este vergonzoso capítulo de la historia humana.

    Estábamos debatiendo el camino dharmico de la vida en aquellos días. Cualquier cosa que dijera el rs´i era seguida por los miembros del clan. Los puntos de vista del rs´i eran llamados ársá dharma.

    Los Vedas no propagaron ningún dharma sistemático. El ársá dharma que se desarrolló en el proceso arriba mencionado era simplemente una recopilación de las enseñanzas de varios rs´is y munis (sabios y estudiantes) y sus enseñanzas variaba con los cambios en el tiempo. Por ejemplo, el ársá dharma del periodo Rkvédico era diferente al del periodo Yajurvédico, y en el perido Atharvavédico todavía era más distinto. Así que el ársá dharma difería de un Veda a otro. El sistema de encantación de mantras y su pronunciación también variaba. Por ejemplo, el lenguaje bengalí sigue principalmente el estilo de pronunciación Yajurvédico, mientras que el gujrati sigue el sistema Rkvédico; es decir, pronunciación que varía con los cambios de tiempo. La encantación de mantras variaba también. Por ejemplo,

    Sahasrashiirs´á purus´ah sahasráks´ah sahasrapát;
    Sa bhúmirvishvato vrtvátyatis´t´haddashá ungulam. (5)

    Otro Veda dice,

    Sa bhumim´ sarvato sprtvá atyatis´t´haddhasháungulam.

    Otro Veda dice

    Sarvato vrtvá ´tyatis´t´haddasháungulam.

    Así pues vemos que los mantras también varían de un Veda a otro.

    Además, los que no eran arios, los habitantes originales de la India que no se hicieron arios, fueron convertidos en esclavos de los arios y ni siquiera se les permitió pronunciar el onm´, el mantra controlador de los Vedas arios. Más tarde, cuando las mujeres perdieron su estatus tampoco se les permitió repetir el mantra onm´. Los que no eran arios y las mujeres solían repetir namah en lugar del mantra onm´. El ársá dharma, la religión aria, estaba basada sobre esta discriminación.

    De hecho, el ársá dharma no era un dharma en absoluto --era un geo-sentimiento completamente, combinado a veces con un socio-sentimiento--. Esto continuó durante un largo periodo. Shiva observó que esto no era dharma en absoluto. Miró profundamente en la sicología humana y encontró que los seres humanos realmente no querían la felicidad -- querían la paz absoluta, la paz era mejor que la felicidad--. Las personas no obtienen la paz realizando yajinas (sacrificios) ni sacrificando animales en el fuego del sacrificio. Agradan su paladar comiendo carne, pero no obtienen la paz de esta manera. Shiva mostró a los seres humanos el modo de alcanzar la paz y ese camino hacia la paz suprema no sería llamado como cualquier camino corriente para el logro, sino el logro supremo. Aquí la realización espiritual es directa (aparoks´ánubhúti). Este camino mostrado por Shiva es conocido como Shaeva Dharma o Shaivismo.

    Por supuesto, el Tantra existía antes de Shiva, pero era disperso y no estaba bien organizado. Como dije hace un poco, Shiva hizo todo regulado y sistemático. Trajo una síntesis armoniosa entre esos tantras dispersos y el impulso espiritual de las personas para la satisfacción suprema. Y creó Su Shaeva Dharma que estaba por encima de toda clase de geo-sentimientos y socio-sentimientos. Este camino de Shiva era una feliz combinación del Tantra existente y Su proceso práctico, era un ajuste ideal entre el mundo objetivo y subjetivo. A pesar de eso, este culto no fue capaz de sobrevivir a los saqueos del tiempo. Una de las razones era que en aquellos días era imposible escribir nada porque todavía no se había inventado la escritura. El conocimiento era transmitido oralmente y no por escrito. Los Vedas no pudieron escribirse debido a la misma dificultad.

    Mucho más tarde, cuando se escribieron los Vedas, ya se había perdido una gran parte. No obstante, por mucho que intentemos encontrar esas partes perdidas de los Vedas no serán recuperadas desgraciadamente. Mucha de la enseñanza de Shiva se perdió también por la misma razón, porque las personas no conocían el alfabeto. Este Shiva Tantra inspiró a las personas para moverse hacia la verdad suprema por un lado y por el otro las exhortaba para que no ignoraran el mundo práctico, para que mantuvieran un ajuste adecuado con el mundo externo. Sus instrucciones eran "Varttamánesú vartteta (vive en el presente). Intentad profundizar en vuestra mente tanto como podáis y moveos --caraeveti, caraeveti-- proseguid, proseguid. Pero no olvidéis las realidades del mundo externo porque si ignoráis las realidades externas también se perturbará vuestra paz interna".

    Este Shaeva Dharma se convirtió en el dharma esencial de la India. En este dharma nadie era ignorado --ni los que no eran arios, ni las mujeres, ni los intocables--.

    Las mujeres, como clase, fueron ignoradas y tratadas como simples objetos de disfrute durante la época védica, mientras que en la época de Shiva fueron proclamadas como madres. Como la influencia de Shiva era comparativamente grande en Bengal todavía encontramos la costumbre de llamar as má, "madre", a las mujeres desconocidas. En bengalí a la tía se le llama mási-má (hermana de la madre), pishi-má (hermana del padre), etcétera; es decir, la palabra má es añadida respetuosamente cuando se dirigen a las mujeres. Y cuando el sistema matriarcal todavía prevalecía en Bengal en buena medida las mujeres no eran separadas del todo del linaje de los padres. Después del matrimonio sin duda cambiaban de gotra, pero tenían alguna relación con la familia de sus padres. Por esta razón un sobrino (hijo de la hermana) heredaba las propiedades de su tía materna si moría sin herederos.

    El Shaeva Dharma es el dharma para alcanzar a Parama Purus´a y por eso no existe ritual externo en él. No obliga a ofrendas ritualistas de ghee o la sangre de algún animal sacrificado en yajina; no es un camino para la gratificación egoísta. Los seguidores del Shaeva Dharma proclamaron con voz atronadora que el dharma es un camino que conduce a la satisfacción suprema --no el camino del disfrute animal--.

    Diipta hayeche him´sá-anal kalyán´e mati nái
    Bhoga-hutá shan jvaliche bhiis´an´ sakali kariche chái.
    Náhi bhakti-kusuma ks´ema náhi udár snigdha prema
    Shmashán-á ndhár heri cáridhár kothay áloka pái
    Bhoga-hutáshan jvaliche bhiis´an´ sakali kariche chái.
    Brthá yajiner anus´t´hán shat nis´t´hur balidán
    Dharmer bhán´e vásaná dánavii mánavii mánave pújiche tai
    Bhoga-hutá shan jvaliche bhiis´an´sakali kariche chái.

    El fuego de la violencia ha sido encendido,
    No hay deseo para el bienestar en la mente.
    La fiera llama de la gratificación ruge furiosamente,
    Quema todas las cenizas.
    No hay flores de devoción, de benevolencia
    Ni de amor generoso y reconfortante.
    Contemplo en todos lados la oscuridad del cementerio
    --¿Dónde encontrar la luz?--
    La fiera llama de la gratificación ruge furiosamente,
    Quema todas las cenizas.
    Vanas son las ceremonias rituales
    Por un centenar de sacrificios crueles;
    En el sentido del dharma
    La gente adora a los demonios del deseo.
    La fiera llama de la gratificación ruge furiosamente,
    Quema todas las cenizas.

    La más alta satisfacción del dharma es la canalización de todos los impulso hacia el Is´t´a (la Meta Suprema).

    Como dije hace un poco, Shiva era la combinación de la firmeza y la ternura. En Su vida práctica era tierno, muy tierno --más tierno que una delicada flor--. Y Shiva admitía que los seres humanos estaban inclinados al error --después de todo eras seres humanos, no dioses--. Incluso los dioses védicos como Indra, el dios de la energía y rey de los dioses; o Agni, dios del fuego; o Varun´a, dios del agua, etcétera, cometieron errores --¿qué decir de los seres humanos comunes?--.

    Shiva conocía bien la sicología humana. Creyó que quien comete un error hoy puede rectificarlo mañana. Si alguien caía accidentalmente hoy y ensuciaba sus ropas, ¿por qué no permitirle que se ponga ropa limpia mañana?

Shiva dijo, "Los que cometen errores --golpead esos errores con vuestro tridente--. Pero en el momento que los rectifiquen, olvidaos y tomadlos afectuosamente sobre vuestro regazo". Cualquier cosa que Shiva hacía era para la rectificación de los seres humanos. Namah pinákahastáya vajrahastáya Vae namah. (Cuando saludan a Shiva, Sus devotos dicen, "Oh, Shiva, sostenedor del pináka (tambor) y el vajra (rayo), Te ofrezco mis saludos. Tu rayo no es un medio para infringir dolor a las personas, es para reformarlos, para protegerlos del peligro." En el momento en que las personas erradas se rectifican a sí mismas, Él olvida completamente todas sus faltas, todas sus fechorías. Así que todos los pecadores, todos los penitentes, rezan a Shiva con la rodilla inclinada "Oh, Señor, ¿quién sino Tú para darme refugio? Eres mi Bholanáth (6) --cometí muchos pecados, pero tan pronto como me rectifiqué, me perdonaste. ¡Oh, qué pronto Te satisfaces! Realmente eres Ashutos´a (rápidamente agradecido)".

    Cuando los asuras, que eran los más odiados por los arios, se acercaron a Shiva para que los protegiera de los arios, rápidamente les dio refugio. ¿Quiénes eran estos asuras? En Asia Central había un país llamado Asiria cuyos habitantes no eran arios y muy hostiles a los arios. Los arios los odiaban intensamente. Incluso en la actualidad algunos descendientes de esta comunidad asura se encuentran en el distrito de Palamau y otras partes de la India moderna. Los asuras no eran criaturas anormales de 50 pies de alto con nariz exagerada, orejas y dientes. Más bien eres humanos corrientes como nosotros. La única diferencia era que no aceptaban nada ario --el código de conducta ario, su religión, etcétera--. Nada relacionado al arianismo era repugnante para ellos. Esta era la única diferencia entre los arios y los asuras, y por esta razón los arios consideraron un acto virtuoso matar a los asuras. Esos asuras se acercaron a Shiva pidiéndole refugio y Él se lo otorgó.

    Podéis comprobar en algunas pinturas que los asuras rezaban a Shiva y cantaban alabanzas, y Shiva está dándoles dádivas y acercándose para ayudarlos contra los dioses. Aquí "dios" se refiere a los arios, que estaban inclinados a destruir a los asuras. Tal como en la actualidad los arios casi han triunfado en eliminar a las tribus maorii del continente australiano, tal como los arios casi han triunfado en destruir algunas tribus de la India, similarmente en el pasado los arios querían exterminar a los asuras. Pero Shiva los protegió. Les decía, "¿Si no les protejo quién les dará refugio?" . No admito a los arios como una raza superior y los asuras como una raza inferior. Nadie me convencerá sobre este punto.

    Shiva nació en esta atmósfera conflictiva entre los arios y los que no eran arios, pero siempre alimentó un deseo sincero de que todas las razas --la aria, la no aria y la mogol(7)-- vivieran juntas en paz. En efecto, trabajó constantemente para ese final. Y para vivir en paz y armonía debe existir una ideología suprema aceptada por todos, porque si hay diferencias ideológicas, si se fuerza a que ocurran conflictos físicos entre individuos y grupos, la paz social se hace imposible. Shiva sostuvo un ideal frente a ellos, "Recordad, todos sois hijos amados del Padre Supremo. Estáis capacitados para vivir en este mundo como hijos e hijas del mismo Padre Cósmico. Y siempre estoy listo para ayudaros a estableceros en vuestro derecho de herencia cósmica y una verdadera vida ideológica".

    — 18 de abril de 1982, Calcuta


(1) De la palabra Latín para "octavo".  –Traductor.

(2) Los mudras son gestos sutiles, simbólicos, característicos de la danza oriental. –Traductor.

(3) La viińá  de Shiva que produce sonidos tanto de tremendo vigor como de dulzura. La viińá  es un instrumento musical similar a un sitar. –Traductor.

(4) Dharma significa "característica innata". La característica innata esencial de los seres humanos es el impulso para alcanzar el Supremo a través de la moralidad y la práctica espiritual. –Traductor.

(5) Rgveda Puruśasúktam. –Traductor.

(6) El Señor que se olvida fácilmente (de las faltas de los demás). –Traductor.

(7) Dado que en la antigüedad Mongolia era un imperio, y simbolizaba todo el norte y el noreste de Asia, "mongol" aquí significa la raza oriental o amarilla. –Traductor.